పోస్ట్‌లు

జనవరి 9, 2026లోని పోస్ట్‌లను చూపుతోంది

చైతన్య శక్తి లీలా : జీవుడు, జగత్తు, పరబ్రహ్మం -వేదాంత పంచదశి

మొదటి భాగం –  సారాంశం శక్తుడు – శక్తి – వ్యక్తి : అద్వైత దృష్టి ఈ భాగంలో చెప్పింది మూడు అంశాలు మాత్రమే: శక్తుడు – శక్తిని ధరించిన చైతన్యం (పరమాత్మ / ఆత్మ) శక్తి – వ్యక్తీకరణకు కారణమైన శక్తి (మాయ / ప్రకృతి / ఎనర్జీ) వ్యక్తి – శక్తి వ్యక్తమై కనిపించే రూపం (ప్రపంచం, కార్యం) 1️⃣ సాధారణ (ద్వైత) దృష్టి సాధారణంగా అందరూ ఇలా అనుకుంటారు: ఒక ఈశ్వరుడు ఉన్నాడు ఆయనకు ఒక శక్తి ఉంది ఆ శక్తి ద్వారా ప్రపంచాన్ని సృష్టించాడు ఇక్కడ మూడు వేరు వేరు:  👉 ఈశ్వరుడు ≠ శక్తి ≠ ప్రపంచం ఇది ద్వైత దృష్టి. 2️⃣ అద్వైత దృష్టి (లోతైన విచారణ) అద్వైతం ఇక్కడే లోపలికి వెళ్తుంది. శంకర భగవత్పాదుల స్టాండ్ ఏమిటంటే: శక్తుడు ≠ శక్తి కాదు శక్తి ≠ వ్యక్తి కాదు 👉 మూడు వేరు కాదు 👉 మూడు ఒకటే ఎలా? శక్తి అవ్యక్తంగా ఉంటే → శక్తి అంటాం అదే శక్తి వ్యక్తంగా కనిపిస్తే → ప్రపంచం  అంటాం ఆ శక్తికి ఆధారమైన చైతన్యం → శక్తుడు అంటే: శక్తి = ప్రపంచం (వ్యక్త దశ) ప్రపంచం = శక్తి (అవ్యక్త దశ) ఇది సృష్టి కాదు – భాస (appearance). 3️⃣ ఎనర్జీ ఉదాహరణ (మీరు చెప్పింది చాలా కరెక్ట్) విద్యుత్ కనిపించదు → అవ్యక్తం బల్బు, ఫ్యాన్‌లో కనిపిస్తుంది → ...

****“తర్కం ఆగిన చోట సాక్షి నిలుస్తాడు”-బ్రహ్మ సూత్రాలు 🙏

మొదటి భాగం — ఈ భాగంలో ప్రధానంగా చర్చించబడింది జ్ఞానం (ఉపలబ్ధి) – జ్ఞేయం (ఉపలభ్యం) మధ్య ఉన్న సూత్రబద్ధమైన తేడా. అద్వైతం ప్రపంచం లేదని చెప్పే ముందు, చాలా జాగ్రత్తగా ఒక విషయం స్పష్టం చేస్తుంది— 👉 జ్ఞానం ≠ జ్ఞేయం 👉 తెలిసేది వేరు, తెలిసే శక్తి వేరు. భగవత్పాదులు చాలా సూటిగా ప్రశ్నిస్తారు: “ఎవడైనా తన జ్ఞానాన్నే ‘ఇది స్తంభం’, ‘ఇది గోడ’ అని అనుభవిస్తాడా?” ఎవరూ అలా అనుభవించరు. మనిషి ఎప్పుడూ ఇలా అంటాడు— “ఇది కుర్చీ” “ఇది మైక్” “ఇది ఇల్లు” కానీ 👉 “ఇది నా జ్ఞానం” 👉 “ఇది నా అవగాహన” అని ఎవరూ చెప్పరు. ఇక్కడే కీలకమైన విషయం బయటపడుతుంది. జ్ఞానం అనేది ➡️ చూసేది కాదు ➡️ చూసే సాధనం జ్ఞేయం అనేది ➡️ చూసబడేది అబ్జర్వర్ (జ్ఞానం) అబ్జర్వ్డ్ (జ్ఞేయం) రెండూ ఒకటే అయితే— అప్పుడు ప్రపంచం అనే మాటే రావాలి కాదు. అందుకే భగవత్పాదులు బౌద్ధ విజ్ఞానవాదిని నిలదీస్తారు: “ప్రపంచమే లేదు అంటే, ప్రపంచ జ్ఞానం ఎలా వచ్చింది?” ప్రపంచం లేకపోతే 👉 “జ్ఞానం ఆఫ్ ప్రపంచం” అనే మాట అర్థం లేకుండా పోతుంది. అబ్జర్వ్డ్ లేకపోతే అబ్జర్వర్ ఏం చూస్తున్నాడు? ఇక్కడే అద్వైతం తన నిజాయితీని చూపిస్తుంది. అద్వైతం ఎప్పుడూ ఇలా అనదు: “ప్రపంచం కనిపించడంలేదు...

“ఆరంభం కాదు – పరిణామం కాదు – వివర్తమే సత్యంఅద్వైత మూల దర్శనం”-వేదాంత పంచదశి

శ్రీ వేదాంత పంచదశి నుంచి 106వ రోజు గురువుగారి ప్రవచనం -నోట్స్  ఈ భాగంలో గురువుగారు ముందుగా ఒక మూల ప్రశ్న వేస్తారు — ఈ జగత్తుకు కారణం అయిన తత్వం సాంశమా (భాగాలున్నదా) లేక నిరంశమా (భాగాలు లేనిదా)? సాంశం అంటే భాగాలతో కూడుకున్నది, విభజించగలిగేది. దాన్నే సావయవం అంటారు. ఏ పదార్థాన్నైనా తునకలు చేయగలిగితే, విభజించగలిగితే అది సాంశం. అది సాకారమైనప్పుడు మాత్రమే సాధ్యం. పంచభూతాలలో పృథివి, జలం, తేజస్సు, వాయువు — ఇవన్నీ సాంశాలు. వాటికి రూపం ఉంది, ఒకచోట ఉంటాయి, మరొకచోట ఉండవు. అందుకే విభజించగలుగుతాం. కానీ ఆకాశం మాత్రం అలా కాదు. అది నిరాకారం, నిశ్చలం, అవిభాజ్యం. దానికి భాగాలు లేవు. అందుకే ఆకాశాన్ని విభజించలేం. ఇక్కడి నుంచి గురువుగారు మూడు ముఖ్య వాదాలపైకి తీసుకెళ్తారు: ఆరంభ వాదం – ఒకప్పుడు లేనిది ఇప్పుడు వచ్చింది అని చెప్పే వాదం. ఇది న్యాయ–వైశేషికులు, ద్వైతులు పట్టుకున్నది. దీనినే థియరీ ఆఫ్ క్రియేషన్ అంటారు. పరిణామ వాదం – ముందే ఉన్నదే మారి కార్యంగా కనిపిస్తుంది అని చెప్పేది. సాంఖ్యులు, యోగులు, విశిష్టాద్వైతులు ఇదే చెబుతారు. ప్రకృతి పరిణమించి జగత్తుగా మారిందంటారు. వివర్త వాదం (అద్వైతం) – కారణం అసలు మా...